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MISOGINIA, ACTO RECURRENTE ENTRE LOS POLÍTICOS

POR: MARITZA CARRANZA ALCANTAR

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Hoy les hablaremos de un problema que por más que se ha luchado en contra no se ha logrado erradicar, hablo de la misoginia dentro del ámbito político, para eso es necesario tener bien claro el concepto, el cual de acuerdo con los griegos se define como el odio o aversión a la mujer; por lo tanto esta ideología, desprecia a la mujer y todo lo femenino.

Dentro de la política estos actos aunque siempre han existido son más evidentes y poco denunciados; pongo en manifiesto lo sucedido hace unos días en el Congreso Local donde se inauguró un foro de violencia política de género organizado por el Instituto Electoral de Michoacán, la Asociación de Tribunales Electorales de la República y el Tribunal Electoral del Estado donde no existió la participación de ninguna mujer en el presídium, ni como panelista, situación sumamente lamentable y más porque durante años se ha luchado por la equidad de género e inclusión.

En el mundo tenemos grandes ejemplos de mujeres en la política que han llevado un papel comprometido con sus representaciones más allá de ser figuras decorativas, recordamos a: Margaret Thatcher como la Primera Ministra del Reino Unido, Condoleezza Rice y Hillary Clinton Secretarias de Estado participando activamente para la primera potencia militar del mundo, Estados Unidos de América y desempeñándose ahora, Hillary como candidata del partido demócrata en EEUU para la presidencia de la nación, entonces: ¿la misoginia está ausente en la política de nuestro país, del mundo?

Aunque tenemos los ejemplos de estás grandes mujeres la misoginia no dejará ser una herida en la búsqueda de la equidad, la igualdad y el reconocimiento del otro en la comunidad política, hasta que no dejen actuar a estas mujeres de acuerdo a sus creencias, convicciones y agendas a favor de sus representaciones.

Por ello México no está aún perdido y sin dar una grande lista, recordémosle como comunidad, en unión y en convicción a la Secretaria Olga Sánchez Cordero, el poder que tiene y con ello la responsabilidad de actuar, por los ciudadanos y ciudadanas de esta gran nación, pero también la obligación de mantenerse con fuerza por su género.

Y a quienes la rodean respetar las acciones que con franqueza y honestidad debe llevar para equilibrar la balanza. Y llevándolo a un ámbito más cercano, es triste poder ver como el papel de la mujer dentro de la política en Michoacán se ve severamente afectado por la falta de participación que tiene en todos los sectores productivo; públicos y privados, pero sobre todo en la política y no solo es una lucha campal por la búsqueda de su reconocimiento, ello implicaría verlas como figuras de decoración en las instituciones, el verdadero desafío es ser tomadas en cuenta pero sobre todo permitirles ser parte de la toma de decisiones.

Quienes ejercen el poder dentro de la sociedad son los principales violentadores y es que muchos políticos utilizan su condición para humillar, hostigar, lacerar y atentar contra la integridad de la mujer. ¡Basta ya que los puestos de poder sean sitios de impunidad para machacar la integridad de las mujeres!

La psicología del rechazo es peligrosa, esto aunado a mantener imágenes de aprobación y vanidad, termina por poner a los poderosos y en este caso a los políticos en situaciones donde su herramienta es ejercer violencia verbal y psicológica, humillación en su totalidad, jugando con el prestigio y la reputación de los otros y peor aún de las mujeres.

Ellas al sentirse vulnerables y por el miedo al poder ejercido, sin miramientos por estos hombres prefieren guardar silencio y no alzar la voz ante estos actos, que al final del día es otro gran emblema de la corrupción, el mayor enemigo de la nación hoy en día y sobre todo, el mayor quebrantador de los Derechos Humanos.

Hoy es tiempo de poner un alto a esta forma de ejercer violencia contra la mujer, a parar la misoginia por parte de los que ejercen el poder, las mujeres no son un accesorio más que portan, se debe de buscar legislar en torno a la misoginia dentro del escenario político y social, y activar leyes que las protejan ante actos injustos que atentan contra su persona y su moral.

Mujeres, alcen la voz y sean conscientes de que pueden ser muchas las que están pasando por la misma situación y solo necesitan tener el valor para denunciar estos actos.

Que esos políticos que solo piensan que una mujer luce mejor “Calladita y arregladita al lado” cambien de actitud.

Ningún hombre tiene derecho por más poderoso que sea a amedrentarte, tocarte o insultarte y los grandes cambios empiezan con las acciones más pequeñas, pero también más honestas.

¿Con cuántos políticos patanes te has topado?

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LOS MITOS DE VASCO DE QUIROGA

POR: PAVEL ULIANOV GUZMÁN

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don vasco

Vasco de Quiroga no enseñó las artes y oficios a los indígenas, no fue el gran protector de los pueblos originarios y no fue un santo, como todo personaje histórico, mantiene contradicciones y claroscuros. 

El 14 de marzo se conmemora el aniversario luctuoso de Vasco de Quiroga, abogado de la Segunda Audiencia y Obispo de Michoacán, ocasión idónea para desmitificar su figura, acción necesaria para analizar adecuadamente los grandes procesos sociales y comprender mejor al personaje histórico, Vasco de Quiroga, como cualquier otro protagonista en la historia, mantiene claroscuros. 

Mito 1. Vasco de Quiroga enseñó artes y oficios a los indígenas

Comúnmente, la historia oficial representa a Vasco de Quiroga como el precursor y maestro de artes y algunos oficios entre los pueblos originarios P’urhépecha, la “tradición popular” identifica a Vasco de Quiroga como el que enseñó y llevó las artes y oficios a diversas comunidades como por ejemplo, instruyó como trabajar el cobre a Santa Clara del Cobre (Salvador Escalante), la cerámica a Santa Fe de la Laguna, las esteras y cestos de tule a Ihuatzio, los deshilados en Aranza, los sombreros en Jarácuaro, la carpintería a Cuanajo, entre otras múltiples artesanías (Arraiga Antonio / Vasco de Quiroga fundador de pueblos). 

Sin embargo, los pueblos originarios de Michoacán, mantienen una milenaria historia de más de 3500 años de antigüedad (El Opeño 1500 a.e.c.) y en ese lapso, los pueblos originarios y en específico el Pueblo P’urhépecha, heredero de las culturas ancestrales, dominaron de forma precisa la metalurgia, la alfarería, la cestería, la ebanistería, los tejidos y la elaboración de “artesanías”. 

En el pasado precolombino, antes de la invasión española se han logrado identificar por lo menos 28 grupos ocupacionales, entre los que destacan: agricultores, pescadores, cazadores, alfareros, tejedores, carpinteros, músicos, orfebres, médicos, pintores, artesanos, canteros y “plumajeros”, oficios que funcionaban como gremios a los que se podía acceder por herencia u orden del Cazonci o Irecha, es decir, mantenían un trabajo especializado y dominaban perfectamente las artes y oficios (Alcalá Jerónimo / Relación de Michoacán). 


Un ejemplo concreto del mito de Vasco de Quiroga como precursor de los oficios entre los Pueblos P’urhépecha se puede observar en Santa Clara del Cobre (Salvador Escalante), en donde existe la idea arraigada de que el primer Obispo de Michoacán les enseñó a los habitantes del lugar a trabajar el cobre, los cual es históricamente incorrecto, el antecedente histórico de Santa Clara del Cobre es el sitio arqueológico denominado Itziparátzico que significa “Lugar de Flores”, zona arqueológica explorada durante el 2002, donde se confirmó la presencia de pirámides, casas y metales precolombinos. La evidencia empírica del trabajo de metales en el lugar, consiste en objetos de cobre forjado y martillado, tales como hachas, máscaras y pinzas, los cuales fueron recuperadas en los campos de cultivo que hoy en día cubren el sitio, así como residuos de cobre (Maldonado Blanca / Metalurgia Tarasca del Cobre en el Sitio de Itziparátzico). 

La presencia de tecnología del cobre en el actual municipio de Salvador Escalante, se encuentra presente en esta zona desde por lo menos cien años antes de la llegada de los españoles. 

Mito 2. Vasco de Quiroga fue el gran protector de los pueblos indígenas

Otra idea frecuente es pensar a Vasco de Quiroga como el gran defensor de los indígenas, quien desde su profesión como abogado y después como obispo, encabezó su defensa en contra del maltrato y explotación brutal por parte de los españoles, empero, diversas fuentes históricas lo denuncia a él mismo como explotador de pueblos y comunidades originarias a quienes exigía trabajo y tributos forzados. 

Para construir su catedral en Pátzcuaro, mandó destruir los templos prehispánicos previamente asentados en el lugar “al tiempo que el reverendísimo obispo de Michoacán abrió los cimientos de la dicha iglesia, y que en el sitio y comarca de ella solía haber unos cúes muy grandes de idolatrías de los naturales…el señor obispo hizo abrir muchas zanjas y sacar los huesos de los que ahí estaban enterrados” (Declaración de Diego de Hurtado en el pleito promovido contra el maestro de la catedral, por el cabildo eclesiástico, sobre ciertos terrenos / Archivo Histórico de Pátzcuaro). Conocedor del efecto psicológico que las yácatas representaban para los P’urhépecha, ordenó destruirlas y edificar la catedral sobre sus ruinas, así como construir casas para 28 familias de españoles, iglesias, plazas, fuentes y explanadas. 


Más de 200 indígenas de 51 comunidades trabajaban diariamente en la construcción del Pátzcuaro colonial, sin recibir remuneración o alimentación, obligados, vejados y azotados, e incluso cuando se negaban a trabajar eran multados y encarcelados “que todos los pueblos de este obispado de Michoacán, so especie del edificio de la iglesia catedral que nunca tendrá fin, son vejados muy malamente, siendo compelidos que vayan a la dicha obra de veinte y de a quince lenguas, con su comida e hijos a cuestas y las herramientas con que han de trabajar y labrar, si a alguno dan herramienta es a tal o cual y generalmente sin ser pagados y los ocupan en otras obras impertinentes a la dicha obra, como es en hacer o reparar las casas y corrales de los españoles (…) Que los indios por no venir de tan lejos y redimir su vejación, han dado cantidad de dinero para la fábrica y sobre esto los tienen cada día presos y molestados hasta el día de hoy, en especial los indios de Tzintzuntzan y se han muertos algunos indios en la cárcel, sin los que se han muerto en la misma obra que son muchos (…) Que los indios naturales de este obispado de Michoacán reciben del obispo y de su provisor muy notables agravios y vejaciones porque por muy leves cosas los prenden y los molestan largo tiempo en la cárcel y después pagan mucho carcelaje y después los penitencian públicamente con cruelísimos azotes y los tienen de cabeza en el cepo muchos días, fuera de todo derecho” (Memoria presentada por fray Maturino Gilberti, sobre los malos tratamientos que recibían los indios en la construcción de la catedral / Archivo general de la Nación). 


Por su parte, el pueblo de Tzintzuntzan mostró también su inconformidad y presentaron al rey un memorial y pinturas donde expresaban “Y de diez años a esta parte, poco más o menos a tenido y tiene la obra de la iglesia a Toribio de Alcaraz cantero, y en todos ellos, cada un día, hemos sido compelidos y apremiados de dar como lo hemos dado, dos cargas de leña y otras dos de yerba y todos, gallinas de castilla y dos cestas de maíz que tendrán media fanega y seis panes de castilla y diez camotes y otras cosas y un indio de servicio y otros que él se ha tomado y toma cuando a él parece, sin que por ello nos ni pago cosa alguna” (Ramírez Mina / la catedra de vasco de Quiroga). Es decir, no sólo se les exigía a los P’urhépecha trabajo de mano de obra, sino que además tenían que pagar la manutención y servicios del encargado de la obra o trabajar para otros españoles. 


Mito número 3. Vasco de Quiroga es un santo


Vasco de Quiroga no es ningún santo, es un hombre de su tiempo, que se encuentra entre dos mundos, por una parte, mantiene rasgos del pensamiento que ha permanecido desde la llamada baja Edad Media, como “el colectivismo agrario, la relación de vasallaje hacia la Corona, la idea misma de hospital (actividad que fue muy popular en el Medievo los tiempos de las Cruzadas), la esperanza en recobrar los ideales del cristianismo primitivo y la creencia de que el final de los tiempos no estaba muy lejano” y en segundo lugar, su pensamiento humanista, conocedor de los clásicos latinos de donde extrae ideas para establecer lo que consideran un buen gobierno (Mundaca Diego / Vasco de Quiroga en la Nueva España 1470-1565). 


En perspectiva histórica, los objetivos de la obra de Vasco de Quiroga fueron bastante claros y terrenales, proclamar la soberanía de la Corona Española, contribuir a restaurar el orden en el Virreinato y robustecer a la autoridad, exaltar el papel de la religión católica y aumentar los tesoros reales. Fue un instrumento de la Corona para la conquista espiritual y la dominación española. “En su opinión, era de todo punto necesario que los indios se reunieran en pueblos…que los indios comenzaran a sentirse atados a su tierra y a sus instituciones” (Callens Paul / Tata Vasco un gran reformador). 


En esta historia, falta la palabra de los pueblos originarios, la palabra de las comunidades P’urhépecha, ¿están de acuerdo con la canonización de Vasco de Quiroga? ¿fueron consultados sobre esta decisión de la religión católica?, la palabra y acción de los pueblos originarios tiene que ser dicha. 

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VIOLENCIA POLÍTICA CONTRA LAS MUJERES

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maritza carranza

Mucho hemos escuchado en los últimos meses alzar la voz de cientos de mujeres que trabajan en el ámbito político sobre las diversas situaciones que se enfrentan constantemente al desempeñarse en este medio, estas acciones van desde malos tratos, criticas, poca injerencia y poca participación en puestos de responsabilidad y toma de decisión e inclusive se piensa que en este ámbito la mujer juega el papel de dama de compañía de algún político.

Y es que por mucho que se ha seguido luchando por un mundo más igualitario, es complicado cambiar un modelo educativo que hemos seguido durante siglos y que han estigmatizado el papel de la mujer como el de un objeto más de casa, un icono de belleza, de debilidad, sensibilidad y fragilidad, sin embargo a través del tiempo las mujeres han demostrado que están a la altura de cualquier otro hombre y que sin ningún problema puede ser partícipe de decisiones trascendentales y puede ejercer poder y liderazgo.

Pero como señalara Engels- “el poder, la violencia, no es más que el medio, mientras que la ventaja económica es el fin” y en la política “un político pobre es un pobre político” hablamos de empoderar a las mujeres pero sin recursos económicos.

La mayoría de las mujeres que buscan ser candidatas y ser partícipes de algún puesto de elección popular son colocadas por los partidos políticos de manera estratégica en municipios donde se sabe que no hay posibilidades de ganar, y de esta manera cumplir con la paridad de género que les marca la Ley actualmente.

Podemos decir que la violencia contra las mujeres constituye una gran violación hacia los derechos humanos, y es que durante años las mujeres han sido víctimas de actos discriminatorios. Una de las violaciones graves en el ámbito político es percibir menos salarialmente hablando, a pesar de hacer la misma cantidad de horas y las mismas labores, solo por su condición de ser mujer.

Los usos y costumbres también marcan un estereotipo de mujer con características de sumisión, dedicada a su hogar, con poca o nula participación política, que solo tiene derecho a opinar sobre lo que se cocinara en casa ese día y un ejemplo claro son los dichos populares los dichos de “calladita se ve más bonita” “Tú como la escopeta, cargada y detrás de la puerta”.

Pero mucho hay también de mujeres ejerciendo violencia política entre ellas, menospreciando sus logros, creando rumores falsos, criticando sus participaciones, violentando sus derechos, poniendo en tela de juicio su capacidad al llegar a algún puesto de tomas de decisión.

Se ha trabajado mucho por un reconocimiento pleno a sus derechos pero más aún por el respeto, la igualdad e inclusión de la mujer en todos los ámbitos.

¿Creerías que algún día una mujer pueda llegar a gobernar nuestro estado?

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Estatal

TANGÁXOAN TZÍNTZICHA: EL ÚLTIMO GOBERNANTE P´URHÉPECHA

POR: PAVEL ULIANVOV

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El 14 de febrero, se conmemora el aniversario luctuoso de Tangáxoan Tzíntzicha o Tangáxoan II, Señor de Michoacán, último Cazonci o Irecha, gobernante del Señorío P´urhépecha, ocasión idónea para rememorar sucintamente su historia.

Tangáxoan Tzíntzicha, hijo mayor del gobernante p´urhépecha Zuangua (1479-1520), fue el decimocuarto Cazonci o Irecha que gobernó de 1520 a 1530, máxima autoridad política, jurídica y religiosa del Señorío P´urhépecha, representante de Curicaueri, (dios del fuego y la guerra), cuyas funciones principales eran convocar a la guerra, tributar leña para Curicaueri, impartir justicia y nombrar gobernantes (Fuente Alcalá Jerónimo, Relación de Michoacán / 1540).

Se ignora la fecha exacta del nacimiento de Tangáxoan II, su nombre significa Tzíntzicha: “El de los buenos dientes” y Tangáxoan “Hombre que edifica fortalezas”. Asumió el poder del Señorío P´urhépecha en 1520 al morir su padre de viruela, enfermedad trasladada por los españoles, la cual fue un factor determinante para la conquista.  Su elección como gobernante se realizó mediante un Consejo de Ancianos y Señores, en la que se encuentra registrada que  intentó declinar al cargo y sugirió que fueran electos sus hermanos menores, los capitanes Tirímarasco, Hazinche y Cuyny,  o Paquingata, el Señor de Ihuatzio, pero ante la insistencia  del Concejo, acabó por aceptar el cargo con las siguientes palabras “Sea como decis viejos, yo os quiero obedecer” (Martínez Rodrigo, Convivencia y utopía: El gobierno indio y español de la ciudad de Mechuacan 1521-1580 / 2005).

Al posesionarse en el poder, en un contexto de intrigas palaciegas, decidió mandar asesinar a sus hermanos, presuntamente porque se “acostaban con sus mujeres y le querían quitar el Señorío”, sin embargo, en perspectiva histórica, debió tratarse de una estrategia para evitar una guerra intestina por el poder, siendo una acción que lo llevó  a la consolidación del poder p´urhépecha.

Otra acción estratégica que realizó antes de la llegada de los españoles, fue el asesinato ochocientos cautivos para evitar que no se aliaran con el enemigo “Y antes de que llegasen los españoles, sacrificaron los de Mechuacan ochocientos esclavos de los que tenían encarcelados, porque no se les huyesen con la venida de los españoles y se hiciesen con ellos” (Relación de Michoacán). En este sentido, es preciso mencionar que las alianzas entre distintos Señoríos y los españoles se encontraban al orden del día, tal y como aconteció con los totonacas y los tlaxaltecas (Rojas José, La nobleza indígena de México ante la conquista española / 2007).

En cuanto a una posible alianza con los mexicas para combatir a los españoles, una hipótesis describe como Tangaxoan recibió a la embajada de mexicas que llegaron a Michoacán a solicitar su ayuda para pelear en contra de los españoles, ante lo cual Tangáxoan  resolvió sacrificar a los mensajeros para que le llevaran el mensaje a su recién fallecido padre Zuangua, sin embargo, otra hipótesis apunta que tras recibir a la embajada de los Señores de Tenochtitlán, Tlacopan y Texcoco, el Cazonci decidió apoyar a los mexicas y reunió en los “llanos de Avalos” una fuerza de  20 000 hombres, pero  murió una hermana suya, que según la tradición resucitó a los cuatro días y le expreso que no convenía apoyar a los enemigos de siempre  (Boturini Lorenzo, Idea de una nueva historia general de la América Septentrional / 1746). Sin embargo, el hecho histórico concreto, es que no apoyó la resistencia mexica en contra de los españoles.

Sobre el arribo de los españoles al actual estado de Michoacán, se conoce que el explorador Porillas llegó a la frontera de Taximaroa el  23 de febrero de 1521, posteriormente en octubre del mismo año, Antón Caicedo llegó a la capital de Tzintzuntzan, así mismo, Francisco de Montaño arribó también a Tzintzuntzan a fines de 1521, y finalmente, Cristóbal de Olid estuvo en Tzintzuntzan entre julio y noviembre de 1522.  Tras la caída de Tenochtitlan, en agosto de 1521, Tzíntzicha mandó y encabezó una serie de embajadas con regalos a Hernán Cortes, estableciendo un acuerdo político,  pactando la entrega de poder y la coexistencia con los españoles, misma que fue ratificada con la entrega de mujeres p´urhépecha a los conquistadores, “Así mismo vinieron a esta sazón los dos españoles que habían ido a la Provincia de Mechuacán…Y con los dos españoles vino un hermano del Señor de Mechoacán, y con él otros principales y servidores, que pasaban de mil personas, a los cuales yo recibí mostrándole mucho amor y de parte del señor de dicha provincia, que se dice Cazonci, me dieron para vuestra majestad un presente de rodelas de plata, que pesaron tantos marcos, y otras cosas muchas que se entregaron al tesorero de vuestra majestad” (Cortes Hernán, Cartas de Relación /1522).

Es en este entorno, cuando surge el concepto de “tarasco” “y los españoles, antes que se fuesen, llevaron dos indias consigo que le pidieron al cazonci de su parientas, y por el camino juntábanse con ellas y llamaban los indios que iban con ellos a los españoles tarascue, que quiere decir en su lengua yernos, Y de allí ellos a los españoles empezáronles a poner este nombre a los indios y en lugar de llamanarles tarascue, llamáronlos tarascos” (Oliveros Arturo, Tzintzuntzan capital del reino p’urhépecha /2011). De lo que se deriva que “tarasco” es un gentilicio deforme, impuesto y deshonroso para a los habitantes originarios de Michoacán.

En otras fuentes, se establece sin embargo la actitud rebelde y de resistencia de Tangáxoan Tzíntzicha para con los españoles “¿Quién sois? ¿De dónde venís? ¿Qué buscáis?, que tales hombres como vosotros ni los hemos oído ni visto hasta ahora. ¿Para qué venís de tan lejos?… ¿Qué os hicieron los mexicanos que estando en su ciudad los destruiste? ¿Pensáis hacer lo mismo conmigo? Pues yo tan valiente y poderoso que soy, que no lo consentiré” (Cervantes Francisco, Crónica de la Nueva España /1575).

En lo que se refiere a la táctica guerrera, como una demostración de poder Tzíntzicha organizó una partida de caza para amedrentar a los españoles y les ofreció cinco venados vino, pan y frutas. Paralelamente, ordenó que se hicieran “pozos donde estar enterrados y escondidos desde la cumbre del monte grande de Tzananbo que está al frontero de la laguna de Tzintzuntzan y hacia la parte del oriente por el camino de Valladolid” estableciéndose trincheras (Martínez Roberto, Guerra, conquista y técnicas de combate entre los antiguos tarascos / 2009).

Una vez establecido el pacto político para la entrega del poder, en julio de 1524 comenzaron a establecerse las primeras cédulas de encomienda en Michoacán,  no obstante, el Cazonci lejos de mostrar una absoluta incondicionalidad y enseñar  todas las riquezas de su territorio, ocultó  y conservó algunas de las tierras para sí, no dando  a conocer  la existencia de ciertas poblaciones, seguramente, para poder servirse de ellas en caso de necesidad, o tal vez,  como parte de un acuerdo previo con Cortés , en defensa de su soberanía y autonomía como máxima autoridad en la región (Warren Benedict, La conquista de Michoacán 1521-1530 / 1977).

A pesar de los acuerdos entre el Cazonci y Cortés, los encomenderos no estaban satisfechos con la presencia de Tangáxoan y el poder que todavía ejercía. En cuanto Nuño de Guzmán llegó a México como presidente de la primera Audiencia, los encomenderos de Michoacán acusaron al Cazonci de seguir recibiendo servicios y tributos de los indios, de haber mandado matar a algunos españoles y de idolatría, el 26 de enero de 1526 inició el proceso en su contra por una denuncia que le hizo Francisco de Villegas en Tzintzuntzan.

Después de ser interrogado y confesado bajo tortura. Nuño de Guzmán dictó sentencia en contra del Cazonci, se le sentenció a morir el 14 de febrero de 1530, después de ser torturado, fue amarrado en un petate, atado de los pies a un caballo y arrastrado por todo el campamento, luego moribundo se le amarró a un madero rodeado de maleza para ser quemado vivo. Mas como había recibido el bautismo, se le dio la oportunidad de ser primero “agarrotado”, es decir ahorcado para después ser inmediatamente ser quemado. Su cuerpo fue reducido a cenizas, y arrojadas al Río Lerma, lo anterior para evitar que se las llevaran los p´urhépecha y las reverenciaran, no obstante, sus allegados lograron recoger algunas cenizas y fueron enterradas en Pátzcuaro.

En el proceso por Nuño de Guzmán en contra de Tzíntzicha Tangáxoan existió “imparcialidad de sus jueces”, “inveracidad de los testigos acusatorios”, “nula defensa del clero regula o secular”.  Sobresalen entre las acusaciones de que el Cazonzi se llevaba y retenía consigo a los Señores de los pueblos para que de esta manera no se les pudiese tributar a los españoles, de recabar el tributo de los pueblos, de esconder el oro y la plata, de mandar “matar muchos españoles”, de ser sodomita y de sobornar la justicia. (Armando Escobar, Proceso, Tormento y Muerte del Cazonci, último Gran Señor de los Tarascos en 1530 por Nuño de Guzman /1977).

En el devenir histórico, Tangáxoan Tzíntzicha es recordado por los p´urhépecha como el ultimo gobernante del Señorío P´urhépecha, desde el año de 1989 se le realizan homenajes y evocaciones “para recordar a las futuras generaciones que no debemos olvidar este lamentable hecho” y mantener viva la memoria histórica.

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